人文教育是生命情感的教育

人文教育是生命情感的教育

时间:2020-01-09 07:19 作者:admin 点击:
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文丨果其然

人文是个关键词,“关键”到涵盖人类文化之中最为先进和核心的部分。它体现着重视人、尊重人、关心人、爱护人的道德规范,简言之,人文就是整个人类文化。

人文教育则内容广泛,包括文学、艺术、哲学、美学、历史、法律等等学科,人文教育是人类文化之中最为科学和健康的部分,体现着鼓励人、激发人、引导人、成就人的价值规范。简言之,人文教育,就是发现自我、改善自我的教育。

即使人文的含义如此深刻,人文教育的范畴如此广泛,但其实人文就在我们身边,人文教育也一直贯穿着我们的整个生命。

我们年少懵懂的时候,是寓言故事传递着诸多健康的道德观念;

我们进入学校寒窗苦读的时候,是各类人文科学启发我们的思维,引导我们不断求索;

进入社会直面真实生活的时候,是人文知识丰富着我们的精神世界,鼓励着我们不断向前;

直到我们历经人生百态自认为成熟的时候,依然是人文知识帮助我们总结过往,给予我们看待是非成败的正确标准。

所以人文教育,整合着、改造着我们无比丰沛的精神世界,它是生命当中永远不可缺席的教育。 因为人文教育,不仅告诉我们“如何为人”,更提醒我们“何以为人”。

内观己心 外察世界

在原始社会,人类对于世界的认知极其有限,对于基本的自然现象都无法理解,客观世界在原始人类的眼里神秘莫测、充满危险。此时人文知识开始萌芽,是雕刻、图腾崇拜、原始巫术这些初级的人文知识,给予了人类心灵的慰藉,使得原始人类得以度过漫漫长夜。

到了古代,人文教育一直处于统治地位,无论是孔子还是亚里士多德,都基于人文视角发散着精妙的思维,他们笃定客观世界一定与人类有着密切的关系,人与天地之间一定存在某种必然规律。

到了近代,人文教育积极地促进着科学的发展,比如“我思故我在”的笛卡尔,既是数学家也是人文主义者;牛顿既是物理学家又是哲学家。此时的人文教育,与科学教育相辅相成,相互促进,人文知识催生出了更为先进、更为系统的法律、政治形态,人类社会开始飞速进步,直至工业革命席卷全球。

但到了现代,伴随着科学技术统治全世界,人文教育开始慢慢退于幕后,从积极的显性教育,转变成了相对消极的隐性教育。特别是互联网遍布世界每个角落以来,人文教育便开始更加式微,互联网传递着“每个人都可以是世界焦点”的神话,互联网开启着一个又一个光怪陆离的虚拟世界。

人们一面在虚拟的世界中流连忘返,一面开始忘记自己实际的身份和真实的方向。于是很多人开始觉得,人文教育既作用有限又枯燥无比,应该让人文教育让位于伟大的科学教育,人文教育的存在,没有必然性。

事实的情况,也大抵如此。 若不是为了应付考试,鲜有人会主动学习历史、法律、政治; 除非为了完成论文,大部分人不再会翻阅哲学书籍,社会科学更是懒得理解。 于是正规、系统化的人文教育,逐渐被科学教育所侵占、所替代,人们沉迷于“戏说”、”穿越”、“宫斗”等等扭曲的人文幻觉中,真实的人文教育,正在远离大众、独自渐行渐远。

启迪多元思维

没有人文教育的世界,会是什么样?

首先,从事人文教育的教师们会统统下岗,或者全部从事科学教育。在短时期内,科学教育出的人才,自然会大量增长,但最终人类快乐的指数、社会进步的速度,并非加快而是减慢。

科学的确可以精确的描绘庞杂的客观世界,但这张科学的图谱上,没有人类自身的弧光;科学也许可以预见所有事物的运动轨迹和规律,但人的喜怒哀乐、痛苦与挣扎,科学无法解释。

除非生命仅是蛋白质、无机盐、微量元素,以及一堆荷尔蒙的排列组合,显而易见,这种观点是荒诞的,它不仅不人文,而且不科学。

人文教育的消失,还会促使学生缺失基本人文素质,他们没有人文的眼光,更不具备人文的观点。也许他们个个都是科学高手、技术天才,但他们大多自私自利,没有太多人情味。更为重要的是,人文教育决定着人生的方向、前进的动力,一旦人文教育消失,人生的方向必将发生偏差,前进的动力必将功利化。功利化的目标,根本无法产生长久的动力,除非目标愈发功利化,直至“损人利己”,甚至不惜践踏基本的道德规范。

于是没有人文教育的世界,越来越疯狂。那个世界如同原始森林,充满赤裸的弱肉强食,战争和鲜血。那个世界也不会长久,没有人文教育对于心灵的慰藉,世界必将快速走向毁灭,人类终将消灭自己。

所以重视人文教育,势在必行,尤其是在互联网时代,人文教育的空气相对稀薄之时,更加应该强调人文教育,理性实践人文教育。

那该如何去做?

正心正举

老师——请体现人文教育的情感性

这就要求老师在进行人文教育的时候,必须采取晓之以理、动之以情的教育方法,这样才会使学生敞开心扉,才能领会人文知识的精益所在。

孔子之所以被尊为“万世师表”,除了自身思维水平超群之外,更因其教学方法独到。无论是“有教无类”、还是“笃信笃志”,都是孔子从情感角度出发,先行奠定人文教育的情感基础使然。

采取同样方法的,还有苏格拉底。据说苏格拉底在授课的时候,总是以提问为主,从不照本宣科,更反对所谓“标准答案”。苏格拉底同时反对学生叫他“老师”,他提倡“教与学平等”,并同学生一起参与各种社会实践。

孔子与苏格拉底,也许太过高山仰止,但他们重视人文教育情感性的做法,却有着极强的实践意义。反观现代的很多老师,要么板起面孔训人,要么放任学生行为,这些都是忽视人文情感属性的表现,将会严重影响人文教育的顺利开展。

学生——请尊重人文教育的非物质性

科学教育,看得见、摸得着,人文教育却是无形无影,无色无味。因为人文教育是一种思维,一种观点,它发现描绘的是精神世界,它具有非物质性。

非物质性总是让很多学生误会,他们总是想把这种属性与“没什么用”画上等号,于是人文教育常常被贴上“无用论”的标签,在那些学生眼里,科学才是无所不能的,科学才是真正的力量。

这个看法当然错误,甚至荒谬。从历史的角度考察,其实是人文知识不断促使着人类社会发展。比如一切科学的起源,都可以追溯到哲学。更为重要的是,随着科学的进步,人类社会并非越来越好,反而问题越来越多。

例如现代医学早就日新月异,但很多不治之症依旧无法克服,人类精神世界暴露的问题,越来越多。于是有了“人文关怀”以及“心理治疗”,这些方法都是基于人文认知出发,作用于具体的医学实践。所以人文知识虽然无形无影,但绝不是“没什么用”,人文知识可以进入科学无法到达的死角,解决科学无法解决的诸多问题。

所以人文教育势在必行,甚至是教育的重中之重,因为人文教育可以超越当下的物质世界,进入无限广袤的精神世界。人的精神具有无可比拟的属性,正如人文教育无法被科学教育取代,重视人文教育就是重视人类自身,重视人类的未来。

社会——请重视人文教育的非功利性

人文教育不为功利驱使,也不为满足某些利益的需要所侵蚀,它始终观照的是人之为人的独特精神文化,给予思想、精神、品行、心智的精神财富,体现对人的人文主义的终极关怀。

所以人文教育是无私的、无价的、无限的,它具有极强的非功利属性,因为我们无法确切评估一种思想、一种精神、一种情感,究竟创造出了多少财富,正如我们无法计算空气、阳光、水究竟能值多少钱。

但现实中的人文教育,常常被现实的利益所摧残,例如人文学者的社会地位,不如财富榜上任何的一个名字闪耀。

于是人文教育,常常处在教育图谱的边缘。更为极端的例子,比如上世纪60-70年代的前苏联,曾经为了“国力的迅速发展”,盲目缩减人文教育的投入,教育一味朝着“科学化、标准化”倾斜。于是前苏联兴办了大量“科学学院”、“技术学院”,综合性大学以及“人文研究学院”趋于解散,事实证明,前苏联并未走上“迅速发展”的康庄大道,反而由于人文素养的缺失,造成人才大量外流,现有的人才又因技能太过单一,根本无法促进社会整体进步。

所以社会对于人文教育的态度,决定着人文教育的成长形态。无论是老师对于人文教育的方法实践,还是学生对于人文教育的正确观点,都离不开社会对于人文教育的正确评价。要做到这一点,社会就必须深刻意识到人文教育的非功利属性,只有从非功利的角度出发,才不会被功利所绑架,人文教育才是真正健康的教育,才能产生真正促进社会健康发展的动力。

拨迷见智 开启自在之门

人文教育基于思想的久远、思维的广延,传递着生命的崇高和精神世界的玄妙,最终,人文教育赋予个体生命崭新的意义,丰富社会发展的维度,维护着人格尊严,保证社会可持续的良性进步。

所以,需要老师重视人文教育的情感性,为人文教育的传播,奠定坚实的情感基调;还需要学生重视人文教育的非物质性,为人文教育的正确运用,提供正确的价值取向;我们更需要社会不断重视人文教育的非功利性,给予人文教育良好的发展环境。

只有三者的共同努力,人文教育才能完全爆发出应有的魅力和威力。

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